AWAS! ASTORA ANTI-HADIS?

(Reaksi Debat Utusan Malaysia 25/2/2000)

Rencana `Akhirnya Astora Akur’ telah disiarkan dalam laman http://www.parti-pas.org pada 21/2/2000 dan laman `tranung kite cyberlink’ (http://tranung.tripod.com) pada hari berikutnya.. Webmaster http://members.tripod.com/mindarakyat2/  juga meminta saya sumbangkan artikel yang mengkhusus muzakarah isu Islam semasa untuk dipaparkan dalam lamannya. Mulai 28/2/2000 laman `mindarakyat’ telah mewujudkan satu ruang baru yang dinamakan Debat Siber khusus untuk memaparkan ulasan-ulasan saya terhadap tulisan Astora Jabat. Terima kasih kepada webmasternya yang secara sukarela membantu saya menyebarluaskan lagi hakikat kebenaran agama ini.

Suatu masa lalu saya pernah berhasrat untuk mewujudkan laman web peribadi untuk tujuan itu, tetapi oleh kerana kesuntukan masa dan kepakaran yang belum mencapai tahap efisien untuk menghasilkannya secara cepat, maka hasrat itu belum terlaksana sehingga kini. Namun alhamduliLlah segala puji bagi Allah yang telah mentakdir ada seorang insan yang hanya mengharapkan ganjaran-Nya sudi membina satu ruang dalam lamannya untuk artikel saya. Hanya Allah yang akan mengganjarinya.

Sebenarnya sokongan dan respon pembaca terhadap tulisan saya amat menggalakkan. Bukan sahaja pembaca (pelayar web) di Malaysia, bahkan rakyat Malaysia dari luar negeri seperti UK, USA dan Kanada. Rata-rata mereka harap saya teruskan usaha menjelaskan kekeliruan-kekeliruan bikinan Astora itu. Itu baru artikel saya tersiar dalam internet, belum lagi di dada akhbar perdana (kecuali sebuah artikel tentang sumpah dengan al-Quran, tiga minggu lepas). Sebab itu kita harap Astora akan siarkan semuanya kerana beliau pun ada menyatakan bahawa pembacalah yang menjadi hakim dalam debat (atau lebih tepat, muzakarah) antara saya dan beliau.

Pada Jumaat (25/2/2000), Astora menyambung jawapannya terhadap kritikan saya tentang hukum bersumpah dengan al-Quran. Astora berkata jawapannya akan tertumpu kepada tiga perkara iaitu sumpah dengan al-Quran, perlaksanaan hudud zina zaman Rasulullah s.a.w. dan tentang kebolehan atau penguasaan Bahasa Arab seseorang.

Pendapat yang syaz

Mula-mula sekali Astora membincangkan tentang syaz (pendapat yang janggal). Dalam rencana saya yang terdahulu, saya mengatakan pendapat ulama yang syaz tidak boleh dipakai dan tidak boleh dianggap satu pendapat yang harus diikuti, apabila ia semata-mata pendapat dan bertentangan dengan nas (al-Quran atau hadis sahih). Hal ini adalah jelas bagi orang yang sejahtera akidahnya, iaitu ketaatan kepada Allah dan rasul mestilah mengatasi segala ketaatan kepada yang lain. Menerima pendapat yang bercanggah dengan sesuatu nas atau wahyu, samalah maknanya dengan menolak nas atau wahyu itu sendiri. Menolak nas atau wahyu samalah dengan menolak Allah dan rasul.

Tetapi Astora melencong jauh apabila mengatakan, “…kadangkala pendapat yang dianggap janggal itu hanya janggal pada sebilangan orang, suku dan bangsa tertentu pada zaman tertentu, tetapi tidak dianggap janggal pada orang, suku dan bangsa lain pada zaman lain.”

Kita telah mendefinisikan syaz itu sebagai pendapat janggal yang bercanggah dengan nas, tiba-tiba Astora berfalsafah dengan mengatakan sesuatu yang janggal itu adalah relatif dan tidak disepakati oleh setiap orang pada setiap zaman. Beliau menyebut tentang kejanggalan basikal, radio dan televisyen pada majoriti ulama Wahhabi suatu ketika dulu dan kejanggalan penggunaan mesin percetakan di kalangan ulama al-Azhar ratusan tahun dulu, yang mana benda-benda tersebut tidak lagi janggal pada pengikut mereka di zaman ini. Perlu disedari bahawa `kejanggalan’ (basikal, radio, tv, alat percetakan) yang Astora falsafahkan itu tidak termasuk dalam perkiraan dosa atau pahala, sedangkan syaz yang kita maksudkan ada perkiraan dosa jika diamalkan juga, kerana ada perlanggaran hukum yang terbit daripada nas yang disalahi oleh pendapat yang syaz itu. Sekali lagi suka saya mengingatkan Astora supaya memurnikan titik perselisihan (tahrir mahalli al-niza’) terlebih dahulu sebelum berhujah.

Hadis sahih ahad

Dalam menyatakan pendirian tentang pendapat janggal ini, Astora telah membuat kenyataan yang amat memeranjatkan saya dan orang yang berilmu dalam bidang hadis, bahkan umat Islam yang mempunyai maklumat yang minima tentang kedudukan hadis. Astora menulis, “Penulis sebenarnya bukan saja menolak satu pendapat yang dianggap janggal, tetapi hadis sahih yang ahad pun penulis tidak menerima juga dalam pensyariatan akidah dan penetapan hukum kecuali bersandarkan al-Quran.”

Sekarang barulah saya dapat pastikan pendirian Astora terhadap hadis. Sebelum ini (dalam siri rencana Astora Pendusta Agama) saya menyatakan bahawa pendirian Astora ada berbau anti-hadis, tetapi dikhususkan sedikit dengan menyebut `hadis sahih ahad’.

Sebelum pergi lebih jauh, elok kita meletakkan takrifan yang jelas tentang istilah mutawatir dan ahad yang akan dibincangkan. Dari segi cara sesuatu hadis itu sampai kepada kita melalui pentakhrijnya (iaitu pengeluarnya seperti al-Bukhari, Muslim, al-Nasai dll.), ianya terbahagi kepada mutawatir dan ahad.

Mutawatir ialah hadis yang diriwayatkan di setiap peringkat/generasi oleh sejumlah rawi (periwayat) yang mustahil pada adat dan logik, mereka itu bersepakat untuk berdusta atas nama Nabi s.a.w. kerana ramainya bilangan mereka dan berjauhannya tempat tinggal mereka serta mereka tidak kenal mengenal antara satu sama lain. Namun hadis yang diriwayatkan itu tetap sama pada setiap rawi sama ada pada lafaz (matan) atau maknanya. Bilangan sebenar rawi itu tidak disepakati ulama, tetapi kebiasaannya hadis mutawatir ini diriwayatkan oleh lebih daripada sepuluh orang rawi di setiap peringkat (Sahabat, Tabi`in, Tabi` Tabi`in dan seterusnya sehingga sampai kepada pentakhrij / mukharrij).

Manakala hadis ahad pula ialah semua hadis yang tidak sampai darjat mutawatir. Jangan salah faham dengan menyangka hadis ahad itu ialah hadis yang diriwayatkan oleh seorang rawi sahaja, kerana itu menunjukkan kejahilan yang jelas. Ini kerana ahad (dengan bacaan mad/panjang) itu sendiri bermakna beberapa orang, bukannya seorang. (Dr. Muhd. Adib Salih, Lamahat fi Usul al-Hadith, al-Maktab al-Islami, Beirut, m.s. 88 & 93)

Ulama bersepakat mengatakan bahawa hadis mutawatir itu menatijahkan `ilm yaqini (pengetahuan yang pasti), sesiapa yang menolaknya dikira murtad kerana mendustakan kata-kata atau perbuatan (hadis) yang secara yakin sabit kepada Nabi s.a.w. Hadis ahad pula disepakati oleh semua ulama sebagai menatijahkan `ilm zanni (pengetahuan di tahap zan), wajib beramal dengannya dalam perkara ibadat dan hukum-hakam. Tetapi dalam perkara akidah (kepercayaan), mereka berselisih pendapat tentang natijah hadis ahad. Ibn Hazm dan Dawud (mazhab Zahiri), al-Karabisi, al-Harith bin Asad al-Muhasibi dan satu riwayat daripada Imam Malik mengatakan hadis ahad juga menatijahkan `ilm yaqini, manakala para ulama yang selain mereka mengatakan ianya menatijahkan `wajib amal’ (dalam ibadat dan hukum-hakam) sahaja dan bukannya `ilm yaqini. (Lihat rencana Astora Pendusta Agama – siri II).

Kalau Astora tidak menerima hadis ahad dalam perkara akidah (kepercayaan) seperti hadis tentang Imam al-Mahdi di akhir zaman, hadis Dajjal, hadis-hadis berkenaan peristiwa akan datang, hadis-hadis berkaitan ganjaran pahala yang tidak tersebut dalam al-Quran dan seumpamanya, kita boleh maafkan, kerana memang ada pendapat segelintir kecil ulama Islam yang berpendirian demikian atas dasar hadis ahad itu tidak menatijahkan `ilm yaqini, maka tidak murtad sesiapa yang tidak mempercayainya. Tetapi pendapat ini dianggap bid`ah apabila sesuatu hadis itu telah sahih dan sabit daripada Nabi s.a.w.walaupun ianya ahad. (Dr. Sha`ban Muhd Ismail, Hujjiyyah Khabar al-Ahad fi al-`Aqaid, Maktabah al-Kulliyyat al-Azhariyyah, Kaherah).

Perlu ditegaskan bahawa ahadnya bilangan rawi di kalangan Sahabat, Tabi`in dan Tabi` al-Tabi`in tidak sama dan amat jauh berbeza dengan ahadnya bilangan kita umat Islam akhir zaman ini. Amatlah salah jika kita menganggap orang lain zaman dahulu seperti kita hari ini yang hidup dalam masyarakat yang penuh dengan kepentingan, perebutan, pengkhianatan dan korupsi ini. Para Sahabat, Tabi`in dan Tabi` al-Tabi`in serta para pengikut mereka secara ihsan, Allah s.w.t. telah redhai mereka dan mereka itu redha dengan Allah s.w.t. (Surah al-Tawbah: 9). Mereka itu, jika pun ada kesilapan, bukanlah disengajakan dan Allah s.w.t. mengampuni mereka. Kalau mereka sengaja berdusta atas nama Nabi s.a.w., dengan mengadakan hadis yang tidak Nabi s.a.w. ucapkan atau lakukan, bagaimana Allah s.w.t. meredhai mereka seperti kenyataan ayat 9 Surah al-Tawbah itu?

Kalau kita boleh menerima Astora menolak hadis sahih ahad dalam perkara akidah atas dasar ada segelintir ulama bid`ah berpandangan demikian, bagaimana kita hendak terima beliau yang menolak semua hadis ahad (walaupun sahih) dalam penetapan hukum kecuali yang berdasarkan al-Quran sahaja? Sedangkan `hukum’ itu adalah bab amalan dan ibadat hamba kepada Tuhannya dan seluruh ulama telah bersepakat bahawa hadis ahad, apabila sahih dan sabit kepada Nabi s.a.w. maka ianya wajib diamal dan berdosa meninggalkannya. Persepakatan mereka itu bukanlah lahir daripada pakatan pemikiran mereka, tetapi berdasarkan amalan Nabi s.a.w. sendiri. Antaranya: 

1.        Telah sabit secara yakin bahawa Nabi s.a.w. mengutuskan wakilnya untuk menyeru para raja dan pemerintah di negeri sekeliling Madinah secara ahad (beberapa orang) sahaja daripada Sahabatnya untuk menunaikan tugas tersebut. Suatu masa Nabi s.a.w. mengutuskan seramai 12 orang utusan kepada 12 buah negeri secara serentak (ertinya seorang untuk satu negeri – bilangan ahad yang paling kecil). Ini menunjukkan khabar (perutusan) ahad itu adalah hujah yang diamalkan oleh Nabi s.a.w. sendiri. Ini kerana, jika Nabi s.a.w. tidak memutuskan bahawa khabar seorang (yang adil dan  tidak fasiq) itu sebagai cukup untuk mewajibkan amalan, nescaya Nabi s.a.w. tidak akan berpada dengan seorang utusan untuk membawa Islam kepada penduduk negeri asing. Demikianlah salah satu hujah yang dibawa oleh Imam al-Shafi`ie dalam kitabnya yang terulung dalam ilmu Usul al-Fiqh, al-Risalah.

2.        Dalam masalah hukum misalnya, telah sabit daripada fakta sejarah bahawa Nabi s.a.w. pernah mengutuskan seorang Sahabat sahaja untuk memberitahu hukum baru kepada orang lain. Contohnya, masalah hukum menghadap ke kiblat yang baru (dari Masjid al-Aqsa kepada Masjid al-Haram). Imam al-Shafi`ie meriwayatkan daripada Ibn `Umar r.a. bahawa katanya: “Ketika sekumpulan orang berada di Quba’ untuk menunaikan solat Subuh, tiba-tiba datang seorang lelaki lalu berkata: “Al-Quran telah diturunkan kepada Rasulullah s.a.w. memerintahkannya mengubah arah kiblat”, maka semua orang yang berada di situ mengalihkan arah kiblat mereka dari arah Syam (Masjid al-Aqsa di Baitul Maqdis) ke arah Ka`abah di Mekah.” Dalam berhujah dengan peristiwa ini, Imam al-Shafi`ie berkata: “Penduduk Quba’ (dari kalangan kaum al-Ansar) merupakan golongan Sahabat yang alim dan mahir dalam ilmu fiqah. Mereka telah sejak sekian lama berkiblatkan Baitul Maqdis yang telah difardhukan Allah s.w.t.  Mereka tidak akan sekali-kali meninggalkan kiblat yang telah difardhukan Allah s.w.t. melainkan berdasarkan sesuatu yang memang sabit hujahnya. Mereka tidak mendengar sendiri daripada Nabi s.a.w. dan ayat al-Quran (al-Baqarah: 144) yang memerintahkan pertukaran arah kiblat. Maka mereka itu menerima arahan al-Quran dan sunnah Nabi s.a.w. bukan berdasarkan perkhabaran umum atau ramai, sebaliknya mereka beriman dan beramal berdasarkan perkhabaran seorang sahaja, apabila seorang itu diketahui sebagai orang yang amanah dan benar (thiqqah). (Lihat Imam al-Shafi`ie, al-Risalah, m.s: 406 dan seterusnya).

3.       Imam al-Shafi`ie berhujah lagi dengan sebuah ucapan Nabi s.a.w. sendiri, yang merupakan sebuah hadis sahih riwayat al-Bukhari, yang bermaksud: “Allah merahmati seorang yang mendengar kata-kataku lalu menghafaznya….” Kata al-Shafi`ie: “Apabila Nabi s.a.w. menggalakkan seseorang (perhatikan: seorang) supaya mendengar ucapan baginda dan menghafaznya, sudah tentu Nabi s.a.w. telah maklum bahawa pendengaran, hafazan dan penyampaian seseorang itu menjadi hujah yang wajib dipakai oleh umatnya, kerana seseorang itu menyampaikan daripada baginda hukum halal untuk dilakukan oleh umatnya, haram untuk dijauhi, hudud untuk dilaksanakan, harta untuk diambil dan diberi, tunjuk ajar dan nasihat dalam hal agama dan dunia. Ini menunjukkan bahawa kadang-kadang ilmu fiqah itu dibawa oleh seorang yang bukan faqih tetapi hafiz.” 

Bahkan terdapat banyak lagi nas-nas dan bukti yang menunjukkan beramal dengan khabar ahad itu adalah satu kewajipan dalam hukum-hakam dan ibadat, bahkan juga dalam perkara aqidah, menurut majoriti ulama. (Lihat nas-nas dan bukti lain dalam Dr. Muhammad Adib Salih, Lamahat fi Usul al-Hadith dan juga buku-buku lain berkenaan Usul al-Hadith dan Usul al-Fiqh).

Jadi bagaimana Astora boleh berkata beliau bukan sahaja tidak menerima hadis ahad dalam perkara aqidah, bahkan dalam penetapan hukum. Dari mana bid`ah sesat (anti-hadis) yang dibawa oleh pembicara agama bernama Astora ini?

Mungkin juga Astora menganggap Syeikh Muhammad al-Ghazzali (rahimahuLlah) juga tidak berpegang dengan hadis ahad, maka seolah-olah beliau mendapat sandaran kukuh daripada Syeikh al-Ghazzali untuk menyuap pembaca (yang kebanyakannya tidak berupaya membuat rujukan) dengan bid`ah tadi. Sebenarnya Syeikh al-Ghazzali tidak pernah menyatakan beliau tidak memakai langsung hadis ahad dalam perkara aqidah, apatah lagi dalam hukum-hakam. Beliau cuma mengkritik beberapa hadis yang sahih dari segi sanadnya (rantaian rawi) tetapi syaz atau lemah dari segi matan (isi kandungan hadis itu). Ini bererti Syeikh al-Ghazzali hanya mengkritik hadis yang lemah (kerana syaznya) walaupun ianya nampak sahih dari segi sanad kerana diriwayatkan oleh Muslim contohnya. (Lihat Syeikh Muhammad al-Ghazzali, Turathuna al-Fikriy fi Mizani al-Shar`  wa al-`Aql, IIIT, Virginia, USA, 1993, m.s: 143-154; dan juga al-Sunnah al-Nabawiyyah bayna Ahli al-Fiqh wa Ahli al-Hadith, Dar al-Shuruq, Beirut, 1989, m.s: 122-129). Bagi ilmuan yang mendalami ilmu riwayah wa dirayah al-hadith, mereka memahami bahawa apabila disebut sesuatu hadis itu sebagai sahih, maka maksudnya ia sahih dari segi sanad dan matannya sekaligus, melainkan dinyatakan sebaliknya.

Namun kadang-kadang ada pengkritik hadis mengatakan sesuatu hadis sahih itu syaz kerana matannya dilihat secara zahir sebagai bercanggah dengan matan hadis sahih yang lain atau sesuatu ayat al-Quran. Ini tidak bermakna hadis tersebut terus dibuang dan tidak diamalkan, kerana masih banyak ruang untuk menyelesaikan masalah percanggahan zahir itu, antaranya dengan cara jamak (himpunkan dan gunakan kedua-dua nas yang nampak bercanggah), ataupun dengan cara nasakh sekiranya diketahui nas mana yang lebih dahulu dari segi tarikh, dan sekiranya tiada ikhtiar lagi barulah ihmal (menolak mana nas yang lebih lemah antara kedua yang nampak bercanggah itu). Itulah yang dinamakan disiplin ilmu, dan setiap bidang itu ada disiplin ilmunya tersendiri. (Lihat Dr. Muhd Ibrahim al-Hafnawi, al-Ta`arudh wa al-Tarjih, Dar al-Wafa, Kaherah, 1993). Adalah menjadi satu kesalahan yang besar dan mengaibkan bagi orang yang mengaku mengaji dalam bidang hadis dan syariah, tetapi apabila menghadapi sesuatu percanggahan zahir antara dua nas atau pendapat, terus dibuangnya satu nas yang sahih dan sabit daripada Nabi s.a.w. lalu mengisytiharkan pendiriannya sebagai tidak menerima hadis ahad dalam pensyariatan aqidah dan penetapan hukum. 

Bidang `Ulum wa Usul al-Hadith ini perlu diketengahkan lagi dalam masyarakat kita supaya pegangan kepada al-Quran dan sunnah itu menjadi lebih kukuh dalam pemantapan aqidah dan amalan umat Islam di Malaysia khususnya. Usaha-usaha yang dibuat oleh Kerajaan Terengganu untuk menubuhkan Maahad Darul Hadis (seperti yang diberitakan oleh Harakah 25/2/2000) amatlah dialu-alukan dan disokong sepenuhnya.

Analisis pendirian

Berbalik kepada pendirian Astora menolak hadis ahad sehingga dalam penetapan hukum, saya mempunyai analisis sendiri bagi menghuraikan sebab mengapa Astora berpendirian demikian.

Astora menghadapi satu krisis pemikiran apabila berhadapan dengan banyak hadis sahih (dalam kitab Riyadhu al-Salihin umpamanya) yang secara terang-terangan melarang bersumpah dengan selain Allah s.w.t. (termasuk nabi, Ka`abah, malaikat dan al-Quran juga, kerana semua itu adalah selain Allah). Sedangkan beliau telah menemui pendapat ulama (antaranya Ibn Qudamah) yang mengatakan bersumpah dengan al-Quran adalah mun`aqidah (Astora terjemahkannya sebagai `sah’).

Malangnya Astora amat gelojoh menolak hadis Nabi s.a.w. yang sahih (dengan alasan ahadnya) dengan mengutamakan pendapat manusia (ulama) atas dasar fahamannya yang cetek terhadap istilah dan bahasa khusus yang digunakan oleh seseorang ulama dalam penulisan mereka.

Astora juga bertambah pening kepala apabila ada tiga fatwa daripada ulama al-Azhar yang mengatakan `sah’ bersumpah dengan al-Quran (walaupun tanpa mengemukakan di mana rujukan terhadap ketiga-tiga fatwa tersebut). Untuk menghilangkan pening kepalanya, Astora mengambil keputusan mudah dengan menolak hadis dalam penetapan hukum, yang dipakai ialah al-Quran sahaja!

Jika diteliti istilah dan bahasa Arab yang digunakan oleh ulama yang mengatakan `sah’ bersumpah dengan al-Quran, ianya memberi maksud dan fahaman yang berlainan dengan fahaman Astora. Maksud sebenar lafaz mun`aqidah oleh Ibn Qudamah itu bukannya `sah dan harus dilakukan’ sepertimana yang difahami dan digambarkan oleh Astora untuk mengkritik musuh parti sanjungannya dan menuduhnya jahil dan malas mengkaji kitab, sehinggga mendakwa `Al-Azhar setuju sumpah al-Quran’. Tetapi maksud mun`aqidah itu ialah nafizah (terjadi dan terlaksana) sumpah itu walaupun dengan selain Allah. Namun perbuatan bersumpah dengan selain Allah itu tetap dilarang dan berdosa jika dilakukan berdasarkan hadis sahih yang banyak itu. Maksud `terjadi dan terlaksana’ itu ialah orang yang bersumpah itu wajib melaksanakan kandungan sumpahnya, jika tidak, dia wajib membayar kafarah al-Yamin  (denda melanggar sumpah). Demikianlah juga maksud tiga ulama al-Azhar dalam menyatakan hukum bersumpah dengan al-Quran, kerana mustahil mereka dengan begitu senang menolak hadis-hadis sahih berkenaan larangan bersumpah dengan selain Allah seperti yang dilakukan oleh Astora.

Sebenarnya masalah ini adalah sama dengan masalah seseorang yang bersolat dengan menggunakan pakaian curi, pergi haji dengan duit loteri, menceraikan isteri yang dalam keadaan haidh, nifas atau hamil dan masalah-masalah lain yang seumpama. Semua amalan tersebut itu adalah terlaksana dan terjadi kerana setiap amalan yang cukup rukun dan syaratnya maka ia dikira terlaksana (nafiz) dan tidak perlu mengulanginya semula. Tetapi apakah semua amalan itu harus dan boleh dilakukan oleh seseorang muslim? Jawabnya tidak, bahkan berdosa melakukannya. Begitu juga dengan hukum sumpah dengan al-Quran dan lain-lain, berdosa dan fasiq pelakunya jika tidak menganggapnya sama taraf dengan Allah tetapi jika menganggapnya sama taraf dengan Allah, maka pelakunya terbatal iman dan murtad. Hukum ini berdasarkan kitab Dalil al-Falihin Syarhu Riyadh al-Salihin oleh Ibn `Allan.

Maka apakah wajar Astora menulis `Sumpah dengan al-Quran sah’? Memang tidak wajar dan salah menulis pandangan salah sedemikian, sebab itu pihak yang mula-mula berikrar hendak bersumpah dengan al-Quran pada 31 Ogos 1999 itu pun tidak bersumpah dengan al-Quran tetapi menyebut WaLlahi, WabiLlahi, WataLlahi (bersumpah dengan nama Allah). 

Tolak pendapat bercanggah nas

Setelah jelas persoalan ini, tidak timbul lagi dakwaan `memandang lekeh’ atau `menganggap diri lebih alim’ seperti yang didakwa Astora terhadap saya. Astora sengaja menuduh saya memandang lekeh kepada Ibn Qudamah walaupun saya telah tegaskan bahawa `sudah pasti beliau (Ibn Qudamah) lebih hebat daripada kita zaman ini.’ Sesiapa yang biasa dengan ilmu Fiqh Muqaran (Fiqah Perbandingan) tidak akan menuduh saya menganggap diri lebih alim apabila saya berkata “Jika Ibn Qudamah mendakwa Imam Malik dan Shafi`ie sealiran dengannya dalam masalah bersumpah dengan al-Quran, itu adalah dakwaan tanpa bukti.” Kerana banyak riwayat-riwayat qawl (pendapat) dalam kitab-kitab fiqah yang tebal berjilid-jilid itu menyatakan `ini pendapat si polan’ tanpa merujuk kepada mana-mana sumber yang mengesahkan dakwaan si penulis kitab itu. Maka itu dikatakan dakwaan tanpa bukti.

Satu titik yang amat penting yang perlu diperhatikan ialah saya cuma mempertikai pendapat ulama yang digambarkan Astora sebagai bercanggah dengan nas yang terang lagi sahih (lalu beliau menolak nas yang sahih itu untuk mendokong pendapat yang difahaminya secara salah), sedangkan Astora mempertikai dan menolak terus nas yang sahih lagi jelas dalam masalah hukum Islam. Mana yang lebih berat dan lebih parah?

Berkenaan soalan Astora, apakah saya sudah membaca ratusan kitab fiqah yang menyebut pandangan-pandangan seperti yang disebut oleh Ibn Qudamah, jawapan saya, seseorang muslim itu tidak perlu menghabiskan umurnya untuk membaca ratusan bahkan ribuan kitab untuk mencari sesuatu kebenaran, bahkan cukup dengan mendalami al-Quran dan hadis yang sabit daripada Nabi s.a.w. yang merupakan sumber rujukan primer Islam. Yang selain daripada itu adalah rujukan sekunder yang hanya dirujuk untuk memahami sesuatu yang tidak dapat difahami secara terus daripada al-Quran dan hadis. Namun saya tidak sekali-kali mengatakan bahawa khazanah kitab-kitab tinggalan ulama silam itu sebagai tidak perlu dimanfaatkan, sebaliknya ia perlu bagi memahami rujukan primer (al-Quran dan hadi) yang tidak jelas, tetapi janganlah menghabiskan usia dengan membaca semua kitab yang ditinggalkan ulama silam jika sekiranya sesuatu masalah itu telah jelas hukumnya berdasar al-Quran dan hadis serta beberapa buah kitab rujukan sekunder.

Para pembaca yang memerhati dan prihatin akan dapat mengesan metodologi ini dalam setiap artikel saya.

Allah bersumpah dengan makhluk

Sekali lagi Astora kecundang apabila berhujah dengan perbuatan Allah bersumpah dengan bintang, matahari, bulan, malam, siang dan lain-lain sebagai satu bukti menunjukkan sah dan harus manusia bersumpah dengan selain Allah. Katanya Allah bersumpah dengan makhluk, maka manusia pun boleh brsumpah dengan makhluk.

Memang segala perbuatan dan sifat Allah boleh ditiru dan dicontohi oleh manusia selagi tiada larangan dan tegahan khusus kepada sesuatu perbuatan atau sifat itu. Contohnya manusia hendaklah bersifat seperti sifat Allah yang penyayang, pemurah, pemberi pertolongan dan seumpamanya. Tetapi manusia tidak harus bahkan dilarang bersifat dengan sifat-sifat seperti tinggi diri (al-Aliy), besar diri atau takabbur (al-Mutakabbir) dan seumpamanya kerana ada larangan dan tegahan khusus dari meniru sifat-sifat itu sama ada di dalam al-Quran atau hadis. Allah memang bersumpah dengan makhluk, tetapi Allah melarang hamba-Nya bersumpah dengan sesama makhluk dan Dia kehendaki hamba-Nya bersumpah dengan nama dan sifat-Nya sahaja. Maka dalam masalah sumpah ini, manusia tidak diharuskan meniru perbuatan Allah kerana ada larangan khusus dalam hadis Nabi-Nya s.a.w.

Demikian jugalah dengan masalah mencarut yang suka diheboh-hebohkan oleh Astora. Memang Allah s.w.t. ada mencarut dalam al-Quran dan Nabi s.a.w. juga dalam hadis dengan perkataan seperti furuj, sau’ah, budh`u dan seumpamanya, tetapi semuanya itu kena pada tempatnya. Maka manusia juga boleh mencarut jika kena pada tempatnya seperti dalam pengajian fardhu `ain, sains biologi (pembiakan manusia) dan seumpamanya, kerana tiada nas yang melarang perbuatan mencarut yang kena pada tempatnya. Yang dilarang ialah mencarut yang tidak kena pada tempatnya. Itulah hakikat yang diperkatakan oleh seorang ulama: “Mencarut jika kena pada tempatnya tidak salah, Allah pun ada mencarut dalam al-Quran, tapi sudah tentu kena pada tempatnya.” Tetapi Astora suka sangat memutar belit kenyataan itu dengan mengambilnya secara ringkas “…ulama P** menuduh Allah mencarut…”

Antara qadim dan makhluk

Astora berkata saya mencedok pandangan Muktazilah kerana menganggap al-Quran makhluk. Ini merupakan fitnah Astora terhadap saya. Saya kata al-Quran `dari segi sebuah buku yang dicetak’ seperti yang ada hari ini adalah makhluk (yang jadid / baharu), maka tidak harus bersumpah dengannya. Memang cetakan al-Quran yang terdapat dalam mushaf, di dinding-dinding masjid, di dalam kitab-kitab agama itu adalah makhluk. Apakah Astora tidak dapat bezakan antara al-Quran yang makhluk dan yang qadim (azali). Al-Quran yang qadim, yang Muktazilah katakan sebagai makhluk itu ialah al-Quran yang berada di alam maya, yang wujud sejak azali lagi dan akan kekal walaupun dunia ini hancur kiamat. Ada pun cetakan al-Quran itu, tidak diperselisihkan lagi bahawa ianya makhluk. Bukan sahaja Muktazilah, Imam Ahmad yang melawan Muktazilah dan mempertahankan keqadiman al-Quran itu pun bersetuju mengatakan bahawa cetakan atau tulisan al-Quran itu adalah makhluk. Apakah Astora tidak jelas dalam persoalan ini? Kalau kail hanya sejengkal, jangan cuba memancing di lautan ilmu Firaq Islamiyah ini. Rujuk dan studilah dulu kitab Firaq Islamiyah seperti al-Milal wa al-Nihal (al-Syahrastani), al-Fisal fi al-Ahwa’ wa al-Milal wa al-Nihal (Ibn Hazm), Maqalat al-Islamiyyin (al-`Asy`ari), al-Farqu bayna al-Firaq dan lain-lain lagi.

Qarinah yang khusus untuk hudud

Tentang isu hudud yang Astora katakan pengadilan kes zina pada zaman Nabi s.a.w. dan Khulafa al-Rasyidin tanpa menggunakan empat saksi dan meminta saya merujuk kitab I`lam al-Muwaqqi`in (Astora telah sebutkannya secara betul, alhamduliLlah, setelah beberapa kali saya menegurnya kerana salah sebut: A`lam al-Muwaqqi`in), maka saya telah merujuk kitab itu sejak lama dulu, tetapi saya faham lain daripada yang Astora faham. Astora faham setiap qarinah (isyarat sampingan) itu boleh dipakai dalam masalah hudud sehingga mendakwa rakaman video dan kamera pun boleh mensabitkan kesalahan hudud, tetapi saya berkata qarinah yang boleh dipakai dalam masalah hudud hanya khusus untuk yang bersifat qati`ah (muktamad dan yakin) sahaja, dan bukan semua qarinah, kerana sebarang syubhah (keraguan ) dalam masalah hudud akan menggugurkan hukuman dan menurunkannya kepada ta`zir (denda) sahaja. Saya tidak pasti sama ada Astora ada kelulusan atau tidak dalam ilmu qadha’ syar`ie, sehingga boleh membawa fahaman yang meleset sebegitu terhadap kandungan kitab Ibn Qayyim al-Jawziyah itu. Untuk mendapatkan ulasan yang detail tentang masalah ini sila rujuk artikel saya bertajuk `Umar r.a. Pelaksana Hudud, Bukan Pengubah  (http://www.parti-pas.org – berita 15/11/1999)dan Astora Pendusta Agama - siri II & III (http://members.tripod.com/mindarakyat2 – Debat Siber) atau di laman Pas seperti alamat di atas pada berita bertarikh 8/10/99 dan 20/10/99. 

Dan akhir sekali alhamduliLlah kerana Astora telah menerima teguran saya supaya tidak mudah menggambarkan orang lain tidak mahir berbahasa Arab. Teguran itu diterima mungkin kerana beliau telah sedar bahawa dirinya juga ada kelemahan seperti semua orang ada kelemahan, setelah saya buktikan beberapa kelemahannya dalam kaedah bahasa  Arab yang digunakannya. Saya juga menyedari bahawa diri saya ada banyak kelemahan.

Cuma Astora tidak menyatakan sama ada beliau menarik balik atau tidak tuduhannya terhadap Mu`awiyah bin Abi Sufyan dan ramai orang ternama Islam yang digambarkannya sebagai  bersumpah secara palsu, yang mana saya mengkritiknya bahawa yang dikatakan sumpah palsu itu sebenarnya bukan sumpah, tetapi bai`ah atau persetiaan untuk menuntut bela. 

Semoga muzakarah ini memberi kebaikan kepada semua orang, khususnya umat Islam di Malaysia. 

Sekian, wassalam `ala man ittaba`a al-huda. 

alimuda@hotmail.com
2 Mac 2000

# Reaksi kepada Debat Utusan Malaysia 3/3/2000 akan menyusul tidak lama lagi.

ASTORA ANTI HADIS (SAMBUNGAN) 

Bersih diri

Kita kembali kepada beberapa buah rencana Astora yang dikarangkan khas untuk membersihkan dirinya daripada dakwaan anti-hadis. Dalam rencana bertajuk ‘Menolak hukum, tolak hadis tidak kafir? (MM, 12 Nov. 2000), Astora menulis,

“Seorang lulusan al-Azhar yang pro-Pas menuduh penulis sebagai anti-Hadis dalam Internet kerana membawa pandangan Imam asy-Syafi`I, Imam Abu Hanifah dan ulama-ulama al-Azhar berkenaan. Barangkali dia menganggap pandangan itu rekaan penulis kerana dia tidak mengetahui bahawa ia pandangan Imam asy-Syafi`I, Imam Abu Hanifah dan lain-lain ulama. Dia tidak sedar bahawa dia cetek ilmu agama. Lalu dia mengutuk penulis tanpa usul periksa.”

Lihat dia telah cuba berdusta lagi! Adakah saya mendakwa Astora anti-hadis kerana membawa pandangan Imam al-Syafi`e, Abu Hanifah dan ulama al-Azhar? Sedangkan pandangannya yang saya kritik sebenarnya ialah “…hadis sahih yang ahad pun penulis tidak menerima juga dalam pensyariatan akidah dan penetapan hukum kecuali bersandarkan al-Quran.” (Utusan Malaysia, 25 Feb. 2000). Ini adalah pemikiran anti-hadis yang jelas lagi terang. Saya nak tanya Astora, di mana dan bila Imam al-Syafi`e, Abu Hanifah dan ulama al-Azhar berkata hadis sahih ahad tidak boleh diterima sama ada dalam bab akidah dan juga hukum-hakam? Sebaliknya Imam al-Syafi`e berkata, sesiapa yang menolak hadis sahih ahad dalam bab ahkam `amaliyyah (hukum-hakam amalan ibadat) seperti solat, zakat, puasa, haji dan seumpamanya adalah jatuh kafir. (Lihat semula fatwa al-Azhar bertarikh 1 Feb. 1990 yang terkandung dalam buku al-Ghazali itu atau untuk lebih muktamad, rujuk kitab-kitab Usul al-Fiqh yang muktabar seperti al-Risalah). Bab amalan ibadat itu adalah bab hukum-hakam, yang Astora tolak penggunaan hadis sahih ahad di dalamnya. Jadi bagaimana pula dia berdusta mendakwa pandangannya sama dengan pandangan Imam al-Syafi`e? Namun di sini, kita tidak ingin menuduh Astora jatuh kafir seperti pandangan Imam al-Syafi`e yang sebenarnya, kita cuma menuduh dengan bukti bahawa beliau membawa bid`ah anti-hadis.

Apa pula pendapat Abu Hanifah sebenarnya, sehingga Astora mendakwa bahawa pendapatnya juga sama dengan imam besar itu? Adakah Abu Hanifah berkata seperti Astora? Tidak! Dakwaan Astora adalah dusta di atas nama ulama. Sebenarnya ulama dalam mazhab Abu Hanifah (atau Hanafi) yang terkenal dengan dengan pendapat hadis ahad tidak boleh berdiri sendiri dalam penetapan hukum ialah `Ali bin Muhammad al-Bazdawi (400 – 482H =1010 – 1089M) dalam kitabnya yang bernama Kanzu al-Wusul dalam ilmu Usul al-Fiqh yang terkenal dengan gelaran Usul al-Bazdawi, di mana beliau menulis, maksudnya, “Dakwaan bahawa hadis ahad menatijahkan ilmu yakin adalah batil, kerana dalam perkhabaran berbentuk ahad ada andaian. Bila ada andaian, tiada yakin. Dan sesiapa yang menafikan hakikat ini, sesungguhnya dia telah membodohkan dirinya dan menyesatkan akalnya!” (Lihat Kasyfu al-Asrar `an Usul al-Bazdawi, 2/375)

Pandangan al-Bazdawi inilah yang diikuti oleh segelintir ulama al-Azhar seperti Syeikh Muhammad Abduh (1849-1905M) , Mahmud Syaltut (1893-1963M) , Mahmud Abu Daqiqah dan diikuti oleh Muhammad al-Ghazali. Apa yang nyata, mereka semua tidak pernah berkata hadis ahad tidak diterima dalam penetapan hukum. Mereka cuma berpegang bahawa hadis ahad tidak menatijahkan ilmu yakin seperti ayat al-Quran atau hadis mutawatir.

Cuma dari segi teori akal semata-mata, memanglah perkhabaran dalam bentuk ahad (bukan mutawatir) ada sedikit andaian yang menyebabkan ia tidak sampai tahap yakin 100%. Kerana itu dikatakan khabar ahad menatijahkan zann (kepercayaan 51-99%) sahaja, tetapi zann bukan sama dengan ‘ragu-ragu’ dalam Bahasa Melayu seperti yang kita telah dalilkan dengan ayat-ayat al-Quran di atas. Dan oleh kerana itu juga, khabar ahad tidak diterima secara mutlak dalam persoalan akidah dan kepercayaan, kerana persoalan itu hanya boleh diterima secara yakin berdasarkan ayat al-Quran atau hadis mutawatir sahaja. Atas dasar ini, majoriti ulama berkata tidak kafir orang yang menolak hadis sahih ahad dalam bab akidah dan kepercayaan seperti hadis sahih berkenaan Imam Mahdi yang datang akhir zaman, syafaat Nabi s.a.w. di padang Mahsyar,  mukjizat-mukjizat yang berlaku kepada Nabi s.a.w. dan seumpamanya.

Namun ini tidak sekali-kali meletakkan orang yang menolak hadis sahih ahad ini dalam keadaan tidak bersalah, kerana seluruh ulama Ahlu al-Sunnah wa al-Jamaah berkata orang yang menolak hadis yang telah ternyata sahihnya adalah ahli bid`ah seperti bid`ah pemikiran puak al-Mu`tazilah dan al-Khawarij yang telah hancur ditelan zaman. –Dr. al-Qaradawi, al-Marji`iyyah al`Ulya…, m.s: 124.

Hadis sahih ahad dalam akidah

Walau bagaimanapun, para ulama al-Muhaqqiqun (yang muktabar lagi tajam dan tepat pandangannya) telah mengemukakan dalil yang bernas bahawa hadis sahih ahad juga adalah hujah dan wajib dipakai dalam persoalan akidah dan kepercayaan. Seorang guru yang saya pernah menadah ilmu dengannya, mempunyai hasil karya dalam pelbagai bidang ilmu Islam sebanyak lebih daripada 50 buah, berpengkhususan dengan cemerlang dalam ilmu Usul al-Fiqh, alim dalam tafsir dan hadis, bernama Syeikh Dr. Sya`ban Muhammad Ismail (semoga Allah s.w.t. melanjutkan usianya) telah membahaskan dengan baik dan bernas sekali akan kehujahan hadis ahad dalam perkara akidah dalam bukunya bertajuk Hujjiyyah Khabar al-Ahad fi al-`Aqidah, terbitan Dar al-Nur, Kaherah, cetakan pertama 1991M.

Beliau menyimpulkan bahawa majoriti ulama Usul al-Fiqh dan ulama `Ilmu al-Kalam (satu ilmu tentang kemahiran bercakap banyak dan berdebat menggunakan ketajaman akal) mengatakan hadis ahad bukanlah hujah dalam perkara akidah. Manakala sejumlah yang tidak kecil juga ulama Islam berpendapat hadis ahad adalah hujah dalam perkara itu, apabila hadis ahad itu sahih dan diterima oleh umum umat Islam (idza sahha wa talaqqat-hu al-ummah bil qabul) –Dr. Sya`ban Muhammad Ismail, Hujjiyyah… m.s: 21- 23. Hadis sahih ahad yang diterima umum umat Islam ialah hadis bertaraf sahih yang diriwayatkan oleh imam-imam hadis dalam kitab induk hadis mereka, terutamanya Imam al-Bukhari dan Imam Muslim dalam kitab al-Sahih mereka.

Ketika membentangkan hujah kedua-dua belah pihak, Dr. Sya`ban berkata (di m.s: 24) bahawa orang yang meneliti kitab-kitab Usul al-Fiqh akan mendapati majoriti ulama (yang dimaksudkan ialah ulama Usul al-Fiqh, bukan ulama Islam secara umum) tidak membawa sebarang dalil yang menunjukkan khabar ahad tidak boleh dijadikan hujah dalam perkara aqidah, selain daripada hujah akal semata-mata berasaskan teori “khabar ahad hanya menatijahkan zann, dan ini tidak memadai dalam perkara akidah.”, sambil menukilkan pandangan al-Bazdawi seperti yang saya terjemahkan di atas dan pandangan beberapa ulama Usul al-Fiqh yang lain seperti Imam al-Ghazali dalam al-Mustasfa (1/145), al-Isnawi dalam Nihayah al-Sul (1/23) dan al-Amidi dalam al-Ihkam fi Usul al-Ahkam 2/32, 54, 55).

Manakala dalil sejumlah ulama yang mengatakan hadis ahad yang sahih dan diterima umum umat Islam adalah hujah dan diterima dalam bab akidah (seperti juga dalam bab amalan, tanpa perbezaan) adalah bersandarkan ayat-ayat al-Quran, hadis sahih, ijmak para Sahabat r.a. dan pegangan para ulama Salaf sebelum kemunculan pemikiran al-Khawarij, al-Muktazilah dan ulama ilmu kalam. Sebahagian daripada dalil-dalil pendapat ini telah saya tulis dalam rencana ‘Awas! Astora anti-hadis?’, maka rujuklah di situ bagi sesiapa yang berkeinginan. 

Cuma di sini saya ingin tekankan bahawa maksud-maksud sejumlah ayat al-Quran yang jelas dan terang (muhmakat) memerintahkan kita beramal dan menerima pakai khabar yang ahad apabila dipercayai kesahihannya. Antaranya Allah s.w.t. memerintahkan wakil kaum yang pergi belajar ilmu agama (tafaqquh fiddin) supaya mengajarkan ilmu apabila mereka kembali kepada kaum mereka dan hendaklah kaum mereka itu menerimanya walaupun wakil mereka itu tidak sampai tahap mutawatir (maksud Surah al-Tawbah: 122). Ilmu agama termasuklah tentang bab akidah, di samping bab amal ibadat.

Allah s.w.t. juga memerintahkan pemerintah menjalankan hukum hudud berdasarkan bilangan saksi yang tidak sampai tahap mutawatir. Orang yang berzina dihukum sebat 100 kali (jika tidak muhsan) atau rejam (jika muhsan) adalah berdasarkan perkhabaran empat orang saksi yang dipercayai (maksud Surah al-Nur: 2). Ini belum sampai darjat mutawatir dan yakin 100% kebenaran persaksian mereka kerana masih ada walau sedikit andaian sebaliknya. Walaupun begitu, Allah s.w.t. sudah mewajibkan pemerintah percaya dan beramal dengan khabar yang dibawa oleh empat saksi itu, apabila mereka adil dan boleh dipercayai. Dalam masalah lain, Allah s.w.t. hanya mensyaratkan dua orang saksi sahaja untuk menerima dan beramal berdasarkan keterangannya. Maka jelaslah bahawa menerima hadis ahad dalam bab amalan dan akidah/kepercayaan adalah wajib apabila ternyata hadis itu sahih dan diterima umum umat Islam.

Seterusnya (di m.s: 49 – 57), Dr. Sya`ban membuat tarjih (pengukuhan pendapat) dan memilih pendapat yang mengatakan hadis ahad yang sahih adalah hujah dalam perkara akidah seperti juga dalam perkara amal ibadat, dengan membawa pandangan para ulama al-Muhaqqiqun (mahir dalam semua bidang, bukan dalam Usul al-Fiqh sahaja). Dr. Sya`ban menyenaraikan 12 orang ulama terkenal yang berpendapat sedemikian iaitu 1)Imam Malik bin Anas (m. 179H) berdasarkan riwayat al-Syawkani dalam kitab Irsyad al-Fuhul m.s: 48; 2) Imam al-Syafi`e (m. 204H) dalam kitabnya al-Risalah m.s: 461; 3) Imam Ahmad bin Hanbal (m. 241H) dan sahabat-sahabat Abu Hanifah sendiri, -riwayat Abu al-Khattob dalam kitab Syarhu al-Kawkab al-Munir 2/249, 250; 4) al-Husayn al-Karabisi (m. 245H) -riwayat Ibn Hazm dalam kitab al-Ihkam fi Usul al-Ahkam 1/112; 5) Dawud bin Khuwayz Mandad (m. 390H) –riwayat al-Zarkasyi dalam kitab al-Bahru al-Muhit 1/243; 6) Ibn Kajj (m. 405H) – riwayat al-Zarkasyi dalam kitab yang sama 4/263; 7) Imam Ibn Hazm (m. 456H) dalam kitabnya al-Ihkam fi Usul al-Ahkam 1/112 dan selepasnya; 8) Imam Ibn Qayyim al-Jawziyyah (m. 751H) dalam kitabnya Mukhtasar al-Sawa`iq al-Mursalah 2/571; 9) Imam Badruddin al-Zarkasyi (m. 794H) dalam kitabnya al-Bahru al-Muhit 4/262; 10) Syeikh Muhammad Zahid al-Kawthari (m. 1371H) dalam kitabnya Nazorah `Abirah m.s: 108; 11) Prof. Dr. Syeikh Muhammad Mahmud Faraghli (Dekan Kulliyah al-Syariah wal Qanun, al-Azhar) dalam kitabnya Buhuth fi al-Sunnah al-Mutohharah 2/137) dan 12) Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani (seorang ulama hadis Timur Tengah yang terkenal, meninggal dunia beberapa tahun lepas) dalam sebuah risalahnya bertajuk Wujub al-Akhdzi bi Hadith al-Ahad fi al-`Aqidah wa al-Raddu `ala Syubah al-Mukhalifin.

Saya juga yakin ulama tafsir dan hadis yang terkemuka seperti al-Tabari, Ibn Kathir, al-`Iraqi, Ibn Hajar al-`Asqalani, al-Sakhawi, Ibn Hajar al-Haythami, al-Munawi, al-Suyuti dan seluruh ulama Islam (terkecuali tiga empat orang yang khilaf) adalah berpendapat seperti 12 orang ulama yang disenaraikan oleh Dr. Sya`ban ini. Inilah juga pandangan dan pendapat yang dipegang oleh seorang ulama hadis dan tafsir al-Muhaqqiq abad ke-20, Syeikh Ahmad Muhammad Syakir (1892 – 1958M, bersambung nasabnya kepada Saydina al-Husayn bin `Ali) dalam kitabnya al-Ba`ith al-Hathith fi Ikhtisor `Ulum al-Hadith, m.s: 35-37, cetakan Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah, Beirut. Demikian juga pendirian ulama terkemuka zaman kini, Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam kitabnya al-Marji`iyyah al-`Ulya  fi al-Islam li al-Qur’an wa al-Sunnah (m.s: 121 – 125), yang membuat ulasan yang amat menarik dan memutuskan perselisihan melalui pendekatan ulama al-Muhaqqiqun, iaitu pendekatan Tahrir mahalli al-niza` sebelum berbahas. Cuma yang berselisih dan bercanggah dengan meraka ialah segelintir ulama Usul al-Fiqh terutama dalam mazhab Abu Hanifah yang dipelopori oleh al-Bazdawi dan diikuti oleh segelintir ulama moden seperti Muhammad Abduh, Mahmud Syaltut dan Muhammad al-Ghazali.

Berdasarkan senarai ulama yang dibawa oleh Dr. Sya`ban Muhammad Ismail di atas, yang semuanya berpendapat hadis ahad yang sahih adalah hujah dan diterima dalam perkara akidah, sama seperti dalam perkara hukum-hakam dan amal ibadat, maka tidak mudah untuk kita mendakwa pendapat mereka adalah lemah ataupun untuk mengatakan pendapat mereka adalah pendapat minoriti ulama. Sebaliknya, pendapat yang mengatakan sebaliknyalah merupakan pendapat minoriti dan tidak berasaskan dalil selain logik akal semata-mata. Di kalangan ulama Usul al-Fiqh mereka dikatakan majoriti, tetapi di kalangan seluruh ulama Islam, sebenarnya pendapat mereka adalah minoriti kecil dan lemah.

Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani pula dalam risalahnya itu telah menyenaraikan perkara-perkara akidah dan kepercayaan yang dipegang oleh umat Islam berdasarkan hadis-hadis sahih yang bertaraf ahad. Jika pendapat yang mengatakan hadis sahih ahad tidak diterima dalam bab akidah, maka seluruh kepercayaan itu terpaksa ditolak dengan sejumlah besar nas-nas hadis sahih yang terdapat dalam kitab-kitab besar hadis termasuk al-Bukhari dan Muslim. Antara perkara-perkara akidah yang berasaskan hadis sahih ahad itu:

1.  Syafaat Nabi s.a.w. yang terbesar ketika di padang Mahsyar.

2.  Syafaat baginda untuk orang-orang yang berdosa di kalangan umat yang mengikut sunnahnya.

3.  Semua mukjizat baginda selain al-Quran, dan mukjizat nabi-nabi yang lain yang tidak tersebut dalam al-Quran.

4.  Sifat-sifat fizikal baginda seperti wajah, ketinggian, rambut, cara berjalan, berpakaian dan lain-lain yang terdapat dalam hadis-hadis al-syama-il (sifat-sifat Nabi s.a.w.).

5.  Hadis-hadis yang menyebutkan tentang permulaan makhluk, sifat malaikat, jin, syurga, neraka, dan sebagainya.

6.  Hadis-hadis tentang khususiah (keistimewaan) baginda yang dihimpunkan oleh al-Suyuti dalam al-Khasa-is al-Kubra.

7.  Kepercayaan terhadap jaminan syurga bagi sepuluh orang Sahabat r.a.

8.  Keimanan terhadap soalan malaikat Munkar dan Nakir dalam kubur.

9.  Keimanan terhadap wujudnya azab kubur.

10.Keimanan kepada sifat kubur yang menekan dan menghimpit orang yang ingkar.

11.Keimanan kepada dua timbangan Mizan (baik dan jahat) di akhirat.

12.Keimanan kepada kewujudan titian Sirat.

13.Keimanan kepada kewujudan bejana Nabi s.a.w. (al-Hawdh) di akhirat, sesiapa yang meminum daripadanya tidak akan dahaga selama-lamanya.

14.70 ribu umat baginda masuk ke syurga tanpa hisab.

15.Para nabi disoal di Mahsyar tentang tabligh (penyampaian dakwah) mereka.

16. Keimanan kepada riwayat-riwayat yang sahih daripada hadis tentang sifat Kiamat, Mahsyar dan hari kebangkitan semula.

17. Keimanan kepada qadha’ baik dan jahat semuanya daripada Allah s.w.t.  dan Dia telah menulis nasib seseorang di Luh Mahfuz lagi, sama ada bahagia, celaka, rezeki dan ajal.

18. Keimanan kepada al-Qalam yang menulis segala perkara.

19. Keimanan bahawa al-Quran adalah Kitab Allah secara hakikat, bukan majaz.

20. Keimanan bahawa Arasy dan al-Kursiy itu adalah hakikat, bukan majaz.

21. Keimanan bahawa umat Islam yang mati dalam keadaan ada dosa besar tidak kekal diazab dalam neraka.

22. Kepercayaan bahawa ruh para syuhada berterbangan di syurga.

23. Allah s.w.t. mengharamkan tanah daripada menghancurkan jasad para nabi.

24. Allah s.w.t. memiliki para malaikat yang menyampaikan kepada Nabi s.a.w. selawat dan salam daripada umatnya.

25. Keimanan kepada tanda-tanda Kiamat seperti turunnya Imam al-Mahdi, nabi Isa a.s., keluarnya Dajjal, binatang besar dan lain-lain yang terdapat dalam hadis sahih ahad.

26. Umat Islam berpecah kepada 73 golongan, 72 sesat dan akan ke neraka dan satu sahaja akan masuk syurga, iaitu yang berpegang dengan Islam yang diamal oleh para Sahabat daripada Nabi s.a.w. dalam akidah, ibadat dan petunjuk.

27. Keimanan kepada nama-nama Allah s.w.t. dan sifat-sifat-Nya yang tidak terdapat dalam al-Quran seperti bersemayam di langit, turun ke bumi pada waktu-waktu tertentu dan sebagainya.

28. Keimanan kepada mikraj Nabi s.a.w ke langit tertinggi dan baginda melihat tanda-tanda kebesaran Allah s.w.t. seperti gambaran azab neraka dan nikmat syurga.

Berkata Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani dalam risalahnya itu, seperti yang dinukilkan oleh Dr Sya`ban (Hujjiyyah… m.s: 55): “Ini adalah sebahagian daripada akidah Islam yang kita ketahui hanya melalui hadis ahad yang sahih dan diterima umum umat Islam, ada beratus-ratus yang lain lagi, dan aku tak sangka seorang muslim berani menolak atau menyatakan keraguan tentang kebenarannya.”

Cuma jika persoalan dibangkitkan tentang hukum orang yang menolak hadis sahih ahad dalam bab akidah ini, adakah ia kafir? Jawabnya, tidak boleh kita menghukumkan kafir, seperti hukum yang dibuat oleh  sesetengah budak-budak bersemangat yang mengaji aliran hadis di Timur Tengah. Ini kerana perkara akidah yang lahir daripada hadis-hadis sahih ahad (atau kemungkinan ia sampai darjat mutawatir jika dihimpunkan riwayatnya), ulama tidak bersepakat tentang kekufuran orang yang menolaknya, sebaliknya apa yang disepakati akan kekufuran orang yang menolaknya ialah perkara yang diketahui secara sedia/dharuri oleh umum umat Islam (ma `ulima bi al-dharurah atau ma`lum fi al-din bil-dharurah). Perkara ini (sedia diketahui umum umat Islam) tidak hanya terhasil dengan sejumlah hadis sahih ahad atau hadis yang ada kemungkinan mutawatir. Oleh kerana itu, seluruh ulama Islam Ahlu al-Sunnah wa al-Jama`ah dalam semua aliran (Asy`ariyyah, Maturidiyyah, Hanbaliyyah, Mutakallimin, Ahli Hadis, Ahli Feqah dan Ahli Tasauf) tidak mengkafirkan puak Mu`tazilah dan Khawarij, sebaliknya mereka menghukumkan sebagai ahli bid`ah, tidak lebih daripada itu. –Lihat al-Qaradawi, al-Marji`iyyah al-`Ulya…, m.s: 124.

Hadis sahih ahad dalam hukum-hakam

Itu semua tentang hadis sahih ahad dalam bab akidah. Bagaimana pula pandangan ulama tentang hadis sahih ahad dalam bab amalan dan hukum-hakam, yang mana Astora tidak mahu terima juga hadis sahih ahad, kecuali bersandarkan al-Quran sahaja? Benarkah pendapatnya sama dengan pendapat Imam al-Syafi`e, Abu Hanifah dan ulama al-Azhar? Kajian kita di atas membuktikan dakwaan Astora ini adalah satu dusta besar.

Berkenaan ada sesetengah hadis sahih ahad yang terdapat dalam kitab al-Bukhari, Muslim dan hadis-hadis lain yang terbukti sahih tetapi tidak diamalkan oleh sesetengah ulama khususnya dalam mazhab Hanafi, kita tidak boleh dengan mudah menuduh mereka menolak hadis itu kerana alasan ianya ahad.

Sebenarnya zaman Abu Hanifah (80 -150H) belum ada kitab hadis yang khusus mengumpulkan hadis-hadis sahih seperti Sahih al-Bukhari dan Muslim. Tambahan pula, ketika itu banyak hadis-hadis palsu direka atas pelbagai tujuan sama ada politik, fanatik mazhab feqah atau pemikiran, berniat baik untuk menggalakkan umat Islam membanyakkan amalan, atau untuk tujuan merosakkan Islam dari dalam. Oleh kerana itu, Abu Hanifah amat berhati-hati sebelum menerima sesebuah hadis yang beliau belum pasti kesahihannya. Kedudukannya yang jauh daripada pusat perkembangan hadis (di Madinah) menyebabkan banyak juga hadis tidak sampai kepadanya. Ada juga hadis yang sampai kepadanya, tetapi melalui jalan yang tidak sahih pada pertimbangan beliau ketika itu. Sebagai gantinya, beliau banyak menggunakan qiyas ataupun ketajaman akal untuk mengeluarkan hukum feqah dengan berlandaskan kefahamannya yang mendalam terhadap al-Quran dan maqasid syariah, bukan berlandaskan akal semata-mata. Itu sebabnya aliran feqahnya di Baghdad digelar Madrasah al-Ra’yi (aliran pendapat) –Lihat Dr. Abdul Karim Zaydan, al-Madkhal li Dirasat al-Syari`ah al-Islamiyyah, m.s: 130 – 135.

Sekiranya Abu Hanifah dan pengikutnya hidup di zaman yang telah ada kitab-kitab yang menghimpunkan hadis sahih, sudah tentu mazhab beliau tidak banyak berselisih dengan mazhab yang lain dan sudah tentu beliau juga tidak dituduh mengutamakan akal daripada nas atau menolak hadis sahih ahad. Untuk makluman pembaca, kitab Sahih al-Bukhari baru muncul pada abad ketiga Hijrah kerana al-Bukhari hidup antara tahun 194 – 256 Hijrah.  Muslim pula hidup antara tahun 204 – 261 Hijrah, Abu Dawud (202 – 275H), al-Turmudzi (209 – 279H), al-Nasai (215 – 303H) dan Ibn Majah (209 – 273H). Ini satu hakikat sejarah yang perlu disedari oleh orang yang teringin hendak berbicara tentang syariat Islam terutama yang melibatkan hadis. –Lihat tajuk kecil Dawru al-Tarikh fi Dirasat al-Hadith (m.s: 281 – 288) dalam kitab al-Hadith al-Nabawi wa Riwayatuhu oleh Dr. `Ali Abdul Fattah `Ali Hasan, Dar al-Wafa’, cet. 1, 1990.

Maka adalah gelojoh dan jahil orang yang berhujah dengan pendapat Abu Hanifah dan ulama mazhabnya dalam menolak sesebuah hadis sahih dan mendakwa itu adalah mazhab Abu Hanifah. Sedangkan Abu Hanifah sendiri berkata, maksudnya “Tiada siapa pun berhak untuk berfatwa dengan pendapat kami selagi dia tidak tahu dari mana sumber kami berkata.” –Lihat Syeikh Muhammad Jamaluddin al-Qasimi (1866 – 1914M), Qawa`id al-Tahdith, m.s: 91, cetakan `Isa al-Halabi, t.t.

Sebagai ilmuan yang berdisiplin, kita juga dilarang mendedahkan sesuatu perkara kepada orang awam jika perkara itu boleh merosakkan pemahaman masyarakat. Imam al-Bukhari (al-Sahih, 9: 140) dan Muslim (al-Sahih, Kitab al-Iman: 50) meriwayatkan daripada Mu`az bin Jabal bahawa Nabi s.a.w. melarangnya memberitahu orang ramai (yang tidak faham) tentang hak hamba yang mengucap dua kalimah syahadah dengan sebenarnya daripada hati dan tidak mensyirikkan Allah s.w.t. sedikit pun, balasannya ialah Dia tidak mengazabnya dalam api neraka. Larangan itu kerana ditakuti orang awam akan bertawakal sahaja dengan dua kalimah syahadah itu tanpa berusaha untuk menambah amal ibadat. Ini diberitahu oleh Mu`az ketika beliau hampir menghembuskan nafas terakhir kerana takut berdosa tidak menyampai ilmu daripada Nabi s.a.w. (Syeikh Jamaluddin al-Qasimi, op. cit., m.s: 100)

Al-Bukhari juga meriwayatkan daripada Saydina `Ali bahawa beliau berkata, “Ucapkanlah kepada manusia apa yang mereka faham, apakah kamu suka mereka akan mendustakan Allah dan Rasul-Nya?”(al-Qasimi, ibid.)

Ibn Mas`ud pula berkata (riwayat Muslim), “Tidaklah kamu ucapkan kepada satu kaum sesuatu yang tidak difahami akal mereka, melainkan ia menjadi fitnah kepada sebahagian mereka.” (al-Qasimi, op. cit., m.s: 101)

Jadi amatlah tidak wajar dan membingungkan, apabila Astora gelojoh memaparkan pendapat-pendapat segelintir ulama yang terbukti lemah untuk ditatap oleh pembaca yang umumnya tidak memahami hakikat dan sumber apa yang dibincang, seperti ‘menolak hukum, tolak hadis tidak kafir’. Ini telah menjadi fitnah kepada umum umat Islam, meneguhkan fahaman anti-hadis dan menambahkan perpecahan.

Seperkara penting perlu disebut, memang di peringkat teori Usul al-Fiqh atau `Ilmu al-Kalam terdapat segelintir ulama daripada mazhab Hanafi, berpendapat hadis sahih ahad tidak boleh berdiri sendiri untuk menentukan hukum sama ada wajib atau haram (maksudnya hukum sunat atau makruh boleh ditentukan oleh hadis itu). Tetapi di peringkat praktikal, tiada seorang pun di kalangan mereka yang didapati membelakangkan hadis sahih dalam fatwa mereka, walaupun fatwa itu hanya bersandarkan hadis ahad sahaja. Jadi, dari segi praktikalnya, seluruh ulama termasuk ulama mazhab Hanafi menggunakan hadis bertaraf  ahad sebagai sumber hukum apabila hadis itu terbukti dan diterima umum umat Islam sebagai hadis sahih. Kalau pun mereka menolaknya, bukan kerana atas alasan hadis itu ahad, tetapi kerana hadis itu tidak sahih pada pandangan mereka.

Sehinggakan Dr. al-Qaradawi berkata, “Kita berani putuskan secara pasti bahawa semua para fuqaha’ Islam daripada semua aliran mazhab, di semua tempat, sama ada mazhab yang masih kekal atau yang telah terhapus, yang masih ada pengikut atau tiada lagi, semua mereka berpegang kepada al-sunnah/hadis dan berhukum kepadanya apabila ia ternyata sahih pada mereka, sebagai satu juzuk daripada agama Allah s.w.t. dan mereka tidak berkhilaf tentang perkara itu, sama ada mereka daripada Madrasah al-Ra’yi (mazhab Hanafi) atau Madrasah al-Hadith (mazhab selain Hanafi)” (al-Marji`iyyah al-`Ulya… m.s: 74)

Sebagai contoh, cuba kita rujuk kitab induk mazhab Hanafi, iaitu kitab al-Hidayah Syarhu Bidayah al-Mubtadi (4 juzuk 2 jilid) karangan `Ali bin Bakr al-Marghinani (m. 593H) dan syarahnya yang bernama Fathu al-Qadir (8 jilid) oleh Syeikh Kamaluddin bin al-Hummam (m. 861H).Begitu juga kitab besar al-Mabsut (30 juzuk) karangan Muhammad bin Ahmad al-Sarakhsi (m. 483H), kitab Bada-i` al-Sona-i` fi Tartib al-Syara-i` (7 juzuk) karangan Abu Bakr bin Mas`ud al-Kasani (m. 578H) dan kitab Raddu al-Muhtar `ala al-Durri al-Mukhtar yang terkenal dengan Hasyiyah Ibn `Abidin (8 jilid) karangan Muhammad Amin bin `Umar yang terkenal dengan gelaran Ibn `Abidin (m. 1252H = 1836M) juga boleh dirujuk.

Kita tidak akan dapati dalam kitab-kitab induk mereka ini, walaupun satu hukum yang menunjukkan mereka membelakangkan hadis sahih sama ada ahad atau mutawatir. Lihatlah persoalan hukum murtad, hukum rejam penzina dan seumpamanya, kita dapati mereka juga sepakat mengamalkan hadis sahih yang berkenaan hukum itu itu walaupun ia bersendirian dan tiada nas jelas daripada al-Quran. Jika ada mana-mana hukum yang mereka berselisih pendapat dengan mazhab lain, bukan kerana mereka membelakangkan hadis atas alasan ia ahad, tetapi kerana hadis itu tidak sahih pada pendapat mereka. Ini samalah juga dengan faktor perbezaan pendapat antara mazhab-mazhab selain Hanafi, bahkan juga merupakan antara faktor perbezaan pendapat antara ulama dalam mazhab yang sama. - Lihat pandangan al-Qaradawi dalam kitabnya, al-Marji`iyyah al-`Ulya… (tajuk kecil al-Sunnah `inda Madrasah al-Ra’yi, m.s: 70 – 74)

(Ilmuan yang mengkaji faktor dan sebab perselisihan ulama akan mengerti hakikat ini. Bagi seseorang pengkaji yang berminat mengetahui sebab-sebab perselisihan ulama secara terus selepas perbincangan sesuatu hukum,kitab karangan Ibn Rusyd al-Hafid (m. 595H), Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid (empat juzuk) adalah amat baik untuk dibaca, tetapi memerlukan kekuatan dan penguasaan Bahasa Arab yang mendalam. Namun, pengkaji perlu berhati-hati kerana kadang-kadang Ibn Rusyd kurang berhati-hati dalam menyandarkan sesuatu pendapat dalam mazhab selain mazhabnya (Maliki), kerana ada pendapat yang lemah dalam sesuatu mazhab dikatakan seolah-olah itu pendapat yang dipegang dalam mazhab itu).

Untuk menutup mulut orang yang bergantung kepada teori Usul al-Fiqh dan `Ilmu al-Kalam tanpa merujuk praktis ulama Islam dalam kitab feqah tentang penggunaan setiap hadis yang terbukti sahih (tanpa mempersoalkan sama ada ia ahad atau mutawatir) dalam penetapan hukum, maka adalah amat tepat jika kita membawa hujah Imam Ibn Qayyim al-Jawziyyah (m. 751H) dalam kitab I`lam al-Muwaqqi`in `an Rabbil `Alamin (2/ 323) bahawa orang-orang yang menolak penggunaan hadis sahih ahad yang bersendirian dalam penetapan hukum (yang tidak ada nas al-Quran) tidak mampu menjawab apabila dibawa contoh-contoh praktikal tentang hukum haram menghimpunkan antara seseorang wanita dengan ibu saudaranya sebagai isteri, haram perkahwinan adik beradik sesusu seperti haram adik beradik senasab, hukum halal khiyar al-syart, al-syuf`ah, gadaian ketika bukan dalam musafir, hukum pesaka untuk nenek, hukum haram berpuasa dan solat bagi perempuan yang haidh dan nifas, hukum berkabung bagi perempuan yang kematian suami, hukum wajib kaffarah ke atas orang yang bersetubuh siang hari bulan Ramadhan, hak pesaka 1/6 untuk cucu perempuan sebelah anak lelaki seperti hak anak perempuan si mati, hukum potong tangan pencuri kali kedua dan banyak lagi hukum yang amat panjang jika hendak disebutkan semua. Kata Ibn al-Qayyim, hadis-hadis berkenaan hukum yang tersebut itu semuanya ahad walaupun sesetengah ulama berbeza pendapat tentang kesahihan sebahagiannya. – Lihat Syeikh Jamaluddin al-Qasimi, Qawa`id al-Tahdith, m.s: 149, 150 dan Dr. Yusuf al-Qaradawi, al-Marji`iyyah al-`Ulya…, m.s: 99, 100.

Setelah pembaca membaca ulasan saya ini, sekali lagi, hukumlah sama ada kata-kata Astora ini sesuai untuk saya atau lebih sesuai untuk beliau sendiri: “Dia tidak sedar bahawa dia cetek ilmu agama. Lalu dia mengutuk penulis tanpa usul periksa.”

Kita nasihatkan Astora bacalah sekurang-kurangnya kitab-kitab al-Qardawi (al-Madkhal li Dirasat al-Sunnah al-Nabawiyyah, Kayfa Nata`amalu ma`a al-Sunnah al-Nabawiyyah dan al-Marji`iyyah al-`Ulya…) yang dikarang khas untuk membetulkan fahaman terhadap sunnah/hadis setelah ia bercelaru dengan pemikiran Muhammad al-Ghazali dalam kitab al-Sunnah al-Nabawiyyah bayna Ahli al-Fiqh wa Ahli al-Hadith. Lebih baik lagi jika ditambah dengan kitab-kitab muktabar yang lain. Lepas itu, sedarkan diri siapa cetek ilmu dan siapa jahil. Lihat diri dan ukur siapa yang malas membaca dan siapa yang kurang melakukan penyelidikan ilmiah. Jangan asyik-asyik kitab Muhammad al-Ghazali yang sebuah dua itu dijadikan rujukan muktamad seolah-olah tiada kitab lain yang lebih muktabar dan seolah-olah tiada ulama lain yang lebih ‘menggunung’ ilmunya berbanding syeikh itu. Semoga Allah s.w.t. mengampunkan kekurangan dan kesilapan Syeikh Muhammad al-Ghazali.

Jika Astora berani, sila siarkan kepada umum tulisan saya ini. Mungkin ia terlalu panjang untuk disiarkan di akhbarnya. Sebagai alternatif, siarkan alamat laman-laman web (URL) yang memaparkan tulisan saya. Biar pembaca yang memutuskan siapa dusta, siapa jahil, siapa cetek ilmu, siapa malas membaca dan siapa kurang menyelidik secara ilmiah. Saya tidak risau setakat orang hendak berkata saya cetek ilmu, asalkan saya tahu lalu saya manfaatkan, saya tidak tahu lalu saya belajar, saya tahu orang lain tidak tahu lalu saya tolong beritahu.

Demikian jawapan saya untuk noktah yang pertama (Astora mendakwa tuduhan anti-hadis terhadapnya adalah satu tuduhan palsu yang direka oleh puak pembangkang untuk menjatuhkan imejnya dan dakwaan kononnya saya membuat kesimpulan serong terhadap apa yang beliau tulis tentang hadis ahad). Ia terlalu panjang dan memenatkan pembaca, tetapi demi menegakkan kebenaran, menghapuskan kebatilan, menyuluh kesamaran dan menyebarkan ilmu pegetahuan, maka saya memikul beban ini dengan pertolongan Allah s.w.t.

Dengan itu, nyatalah dakwaan anti-hadis terhadapnya bukanlah satu tuduhan palsu atau kesimpulan serong, kerana tiada siapa daripada ulama Islam sebenarnya yang menolak hadis sahih dalam perkara hukum-hakam dan amal ibadat dengan alasan ia bertaraf ahad. Kalau ada segelintir (yang tidak sampai bilangan jari sebelah tangan) yang menolak hadis sahih ahad pun, itu adalah dalam perkara akidah dan kepercayaan. Itu pun dengan hujah yang longgar, amat lemah dan telah terbukti roboh apabila dibahaskan secara benar-benar ilmiah, menyebabkan pendapat mereka itu tidak wajar lagi dipromosikan kepada umum, melainkan oleh orang yang ingin membuat fitnah dalam masyarakat.

Kerana itu, kita mengesyaki Astora mempunyai agenda untuk menafikan sebahagian hukum Islam yang telah disepakati umat Islam turun temurun (berdasarkan dalil sahih) apabila beliau mempropagandakan faham ‘hadis sahih ahad tidak boleh dipakai dalam akidah dan hukum-hakam’ dan ‘tolak hukum, tolak hadis tidak kafir’ (yang sebenarnya merupakan faham pemikiran puak bid`ah Mu`tazilah dan Khawarij, dan dipropagandakan semula oleh puak orientalis dan sekularis untuk tujuan melengahkan penyatuan suara kebangkitan Islam). Ini telah terbukti bila beliau menolak ijmak umat Islam dalam semua mazhab tentang hukum bunuh si murtad yang enggan bertaubat dan hukum rejam penzina muhsan yang telah sabit, atas alasan tiada dalil ayat al-Quran dan dalil hadis hanyalah ahad sahaja walaupun hadis itu sahih. (Lihat rencana-rencana saya sebelum ini untuk mengesahkan dakwaan sahih ini)

Sebagai tambahan, sukalah saya menyebutkan bahawa apa yang dipegang oleh Imam Abu Ishaq al-Syatibi (m. 790H) dalam kitab al-Muwafaqat dan didedahkan semula oleh Astora tidak semestinya muktamad. Al-Syatibi adalah seorang imam besar dalam ilmu Usul al-Fiqh khususnya dalam menghuraikan teori maqasid syar`iyyah dalam kitabnya yang tersebut itu. Tetapi pendapatnya tentang taraf sunnah/hadis berada di tempat kedua selepas al-Quran, atas alasan al-Quran qat`ie manakala sunah pula zanni, adalah satu pendapat yang boleh dipertikaikan, kerana banyak juga ayat al-Quran yang kefahaman maksudnya adalah zanni (disebut zanniy al-dalalah) walau pun kesabitan/kesahannya daripada Allah s.w.t. adalah qat`ie (disebut qat`iy al-thubut). Dalam keadaan ayat-ayat yang zanniy al-dalalah (dan ini amat banyak dalam al-Quran), kedudukan hadis adalah sama taraf dengannya dalam bertindak sebagai penghurai (mubayyin), kerana tanpa penggunaan hadis berkaitan, ayat itu tidak difahami atau difahami secara salah daripada apa yang dikehendaki oleh Allah s.w.t. dan rasul-Nya s.a.w.

Sebagai contoh, ayat 180 daripada surah al-Baqarah memberi faham harus berwasiat kepada ibu bapa dan kaum kerabat waris dalam pembahagian harta pesaka. Tetapi hukum ini tidak boleh diamalkan atas penjelasan Nabi s.a.w. dengan sabdanya yang bermaksud, “Ketahuilah, tiada wasiat untuk waris (yang menerima harta pesaka)”. Jadi tanpa penggunaan hadis ahad ini secara serentak, ayat tersebut akan difahami secara salah. Makannya, hadis bukan bertaraf kedua, sebaliknya sama taraf kehujahannya dengan al-Quran apabila ia sahih. Perlu ditekankan bahawa tiada satu pun hadis yang sahih bercanggah dengan al-Quran, seperti kata Imam Ibn Qayyim al-Jawziyyah dalam kitabnya al-Turuq al-Hukmiyyah (muka surat 72-73): “Apa yang dipersaksikan oleh Allah dan rasul-Nya, bahawa tidak sekali-kali ada satu sunnah yang sahih pun yang bercanggah dengan al-Quran. Bagaimana ini boleh terjadi, sedangkan Rasulullah s.a.w. itu adalah penghurai kepada kitab Allah s.w.t. itu dan ke atasnya diturunkan, dengannya Allah s.w.t. memberi hidayat kepadanya dan dia disuruh mengikutinya, dan dialah makhluk yang paling alim terhadap tafsiran dan maksudnya.”

Contoh lain penggunaan hadis/sunnah secara serentak dan sama taraf dengan al-Quran ialah kedudukan wanita yang haidh dan nifas terhadap perintah umum solat dan puasa dalam al-Quran. Al-Quran tidak mengecualikan wanita itu daripada kewajipan solat dan puasa, sebaliknya hadislah yang bertindak mengecualikannya, bahkan mengharamkannya bagi wanita haidh dan nifas itu. Jika hadis tersebut dibelakangkan, dikemudiankan atau tidak digunakan, nescaya ada orang yang mewajibkan wanita haidh dan nifas bersolat dan puasa seperti orang akil baligh yang lain.

Pendirian al-Syatibi yang diikuti oleh sebilangan besar pengarang buku-buku perundangan Islam ini telah dibahaskan secara ilmiah dan kritikal oleh Syeikh Dr. Abdul Ghani Abdul Khaliq (1908 – 1983M), seorang profesor dan pakar rujuk ilmu Usul al-Fiqh, bekas ketua jabatan Usul al-Fiqh di Universiti al-Azhar, menjadi guru di al-Azhar selama lebih 40 tahun dan hampir 500 tesis sarjana dan kedoktoran dalam bidang al-Fiqh dan Usul al-Fiqh diselia, yang salah seorang hasil didikannya ialah Syeikh Dr. Taha Jabir al-`Ulwani (pengarah IIIT di USA). Kritikan terhadap al-Syatibi tersebut dibuat secara panjang lebar dalam kitabnya yang bernama Hujjiyyah al-Sunnah, yang pertama kali dicetak oleh IIIT pada 1986. Kitab setebal 540 muka surat tersebut sebenarnya adalah tesis Phd beliau (Dr. Abdul Ghani) yang dihasilkan pada tahun 1940 lagi. Antara ulama yang membahaskan (munaqasyah) tesis beliau itu ialah seorang ulama yang kuat berpegang dengan pendapat bahawa hadis ahad tidak boleh bersendirian dalam penetapan hukum, iaitu Syeikh Mahmud Syaltut, yang mengikuti aliran Syeikh  Muhammad Abduh. Syeikh Syaltut terpaksa akur dengan kekuatan hujah Dr. Abdul Ghani Abdul Khaliq itu, sebagaimana disebutkan oleh muridnya, Dr. Taha Jabir al-`Ulwani dalam mukadimahnya terhadap kitab Hujjiyyah al-Sunnah itu (muka surat 13).

Sepatutnya kitab Hujjiyyah al-Sunnah inilah yang muktamad dalam mencari kefahaman yang tepat dan kukuh tentang hadis, kerana penulisnya adalah ahli dalam bidangnya, bukannya kitab-kitab kecil ulama yang bukan ahli yang mencetuskan kontroversi seperti kitab Syeikh Muhammad al-Ghazali. Semoga Astora tidak terlalu angkuh dengan sedikit pembacaan terhadap kitab-kitab Arab yang kecil sehingga menuduh orang lain malas membaca, kurang penyelidikan ilmiah dan sebagainya. Itu syok sendiri namanya, kerana kitab yang dibacanya pun hanyalah bertaraf picisan dan sekunder, bukan kitab primer atau ummahatul kutub.

Sekian, wassalamu `ala man ittaba`a al-huda.

# Rencana-rencana sebelum ini boleh didapati di laman www.members.tripod.com/mindarakyat2 (ruang ‘Debat Siber’) atau di http://tranung1.tripod.com/alimuda.htm  atau http://tranung1.tripod.com/cyber.html

alimuda@hotmail.com
14 Syawal 1421H = 8 Januari, 2001